Sueños de la perfección, Los
Budismo tántrico y perspectiva transhumanista
Los sueños de la perfección examina, desde una perspectiva antropológica, cómo el anhelo de perfeccionamiento es compartido por el budismo tántrico y el transhumanismo en su variante tecnocientífica. A pesar de sus diferencias objetivas, budismo y el transhumanismo muestran semejanzas respecto a la gestión del cuerpo y la mente. Ambos apelan a un ideal de superación del ser humano a partir de la acción ética y las circunstancias presentes. El budismo tántrico asegura que si nos aplicamos a nosotros mismos la tecnología espiritual podemos alcanzar la plena iluminación en esta vida. El transhumanismo dice que si hacemos lo propio, también aquí y ahora, con la tecnología científica, podemos convertirnos en posthumanos. Llegar hasta estos estados sublimes requiere un progresivo y profundo cambio de conciencia e identidad, basado tanto en la razón como en la experiencia empírica y sintiente. Si para unos la vía para el cambio es fundamentalmente biotecnológica, para otros es la meditación.
Enseñanzas sobre la no-dualidad
Edición a cargo de Jayashri Gaitonde
Durante más de dos décadas, Sri Nisargadatta Maharaj pronunció charlas diarias en su casa de Bombay. El maestro hablaba de manera espontánea, sin esfuerzo, con su habitual lucidez. Sus impactantes palabras, fundamentadas en la autoridad de la persona realizada, se abrían paso en la conciencia, eliminando las capas de la ignorancia hasta revelar la Verdad. Su enseñanza era profunda, a la par que asequible y directa. No prescribía ninguna práctica espiritual ni ningún ritual. Todo lo que se requería era una escucha atenta. Las meditaciones contenidas en este libro no solo son fieles a las palabras de Nisargadatta, sino que destruyen la falsa sensación del «yo soy», que reside en la raíz de toda ignorancia. Como Maharaj preguntaba con insistencia a sus oyentes: «¿Acaso no somos antes de saber que somos?».
Espiritualidad sin Dios
Su historia y su práctica
Mucho antes de que la frase «espiritual pero no religioso» se pusiera de moda, había religiones y tradiciones espirituales en la India, China y Occidente que negaban la existencia de Dios. Peter Heehs empieza centrándose en las tradiciones sin Dios del mundo antiguo. Las religiones indias como el jainismo y el budismo mostraban el camino hacia la liberación por medio del esfuerzo individual. En China, los confucionistas y los taoístas enseñaban cómo vivir en armonía con la naturaleza y la sociedad. Filosofías del mundo grecorromano, como el epicureísmo, el estoicismo y el escepticismo, se focalizaban en mejorar la calidad de vida más que en ganarse el favor de los dioses a través del culto. Heehs muestra cómo estas tradiciones, redescubiertas durante el Renacimiento, contribuyeron a iniciar la Ilustración en Europa y abrieron el camino al ateísmo y al agnosticismo de los siglos XVIII y XIX. La aproximación personal e interior a la religión fue conocida como «espiritualidad». Espiritualidad sin Dios es un contrapeso a las narrativas teístas que han dominado el ámbito, así como una introducción a formas de pensamiento y práctica espiritual que pueden atraer a personas no interesadas en Dios. Prólogo de Francesc Torradeflot.
Eso no estaba en mi libro del Antiguo Testamento
¿Sabía que ni la manzana del Paraíso ni la ballena de Jonás aparecen en la Biblia? ¿Cómo se explica que Matusalén muriera a los 969 años? ¿Por qué aparece en el relato del Paraíso una serpiente como encarnación del Diablo y no cualquier otro animal? ¿Se transformó la mujer de Lot realmente en una estatua de sal? Moisés, ¿era hebreo o egipcio? El faraón del éxodo, ¿fue un hombre o una mujer? ¿Habló la burra de Balaán? ¿Qué ocurrió en el llamado milagro del sol? ¿Cómo entender los pasajes que hablan de «Guerra de Dios» o por qué presentan a Dios como un guerrero? Dios ¿es monárquico o republicano? David y Jonatán, ¿fueron más que amigos? ¿Sabías que Salomón tuvo 1700 mujeres con rango de princesa y trescientas concubinas? ¿Subió Elías al cielo en un carro de fuego? ¿Sabías que en el Antiguo Testamento encontramos el primer manifiesto ecologista y la primera reivindicación feminista? El Antiguo Testamento es posiblemente la obra más célebre de todos los tiempos; pero ¿cuánto sabemos sobre este singular libro? Y lo que sabemos ¿está escrito en sus páginas?, o es producto de leyendas, mitos o superproducciones de cine. Pedro Cabello, que ya nos sorprendió con su fascinante Arqueología bíblica, nos ayuda a descubrir de una forma rigurosa y muy divulgativa, los pasajes más desconocidos de la primera parte del libro más vendido de la historia.
Terrafutura
Diálogos con el Papa Francisco sobre ecología integral
En 2015, el Papa Francisco dirigió al mundo una exhortación de gran valor espiritual, ético y político, la encíclica Laudato si’, una «reflexión al mismo tiempo alegre y dramática» sobre el grave deterioro ambiental de nuestro planeta, sobre el despilfarro de recursos naturales y humanos provocado por sistemas económicos y políticos escandalosamente injustos e irresponsables. Asimismo, la encíclica era una invitación franciscana a «reconectarnos» con todos los seres vivos y con la Tierra que todos habitamos. En este libro, Carlo Petrini, fundador de la asociación internacional Slow Food y experto en ciencias gastronómicas, recopila una serie de conversaciones que mantuvo con el Papa Francisco a propósito de su encíclica. Concebidas como etapas de un diálogo único y coherente, las tres charlas comienzan en la ecología, pero avanzan sobre cuestiones como los cada vez más exagerados desequilibrios económicos, la violencia que representan las injusticias sociales, la brecha cultural… Los escritos originales de Petrini se alternan con pasajes de documentos papales, como la intensa Exhortación apostólica Querida Amazonia, la profunda intervención «(Re)Thinking Europe» y las afectuosas exhortaciones a las comunidades Laudato si’, sugiriendo nuevas formas de planificar la economía y la política, y de abrir horizontes fraternos al enfrentamiento entre laicos y religiosos y entre las diferentes culturas del mundo.
Dīwān
Predicador popular, viajero y peregrino infatigable, misionero errante en tierras de Oriente, sabio inspirado y poeta de la unión mística y del amor divino, Ḥusayn ibn Manṣūr al-Ḥallāğ (858-922) es célebre por su poesía extática y sapiencial, que presentamos traducida directamente al castellano desde el árabe original. Hombre excesivo tanto en la vida como en la muerte, encarna como ningún otro espiritual musulmán un original camino de sabiduría que trasciende los límites no solo del marco religioso institucional islámico, sino también del propio sufismo, del que es uno de los representantes más destacados. Ejecutado por su enseñanza espiritual, Hallāg está considerado el mártir por excelencia del islam: un mártir del amor místico que solo se debe a la pasión por la verdad, deseo esencial que mueve a todo ser espiritual. Esta edición incorpora el texto árabe caligrafiado por el propio traductor y presenta la poesía hallāgiana con una nueva ordenación temática que facilita su lectura.
Instante recuperado, El
La memoria involuntaria en la literatura y las artes
En esta obra, Lluís Quintana Trias se fija en un tipo de recuerdos con unas características propias: son inesperados, no se buscan voluntariamente y tienen una fuerza evocadora intensísima. Nos situamos frente a una memoria que posee una fuerza perturbadora porque sabe cómo suscitar recuerdos cuando no se lo pedimos y, a veces, en momentos muy inoportunos, recuerdos que surgen del pasado, se superponen a todos los demás y llegan a nosotros intactos: este poder es una de las razones de ser de la literatura. La memoria involuntaria, que Proust hizo famosa gracias al conocido episodio de la magdalena, es un fenómeno psicológico que ha tenido una repercusión especial en la cultura del siglo XX. Este libro estudia su presencia en la literatura, la pintura y el cine. Contrapone la memoria involuntaria a otros fenómenos psicológicos como la rêverie (o ensueño) o el déjà vu, y al situarlos en el contexto de la literatura occidental, se hace comprensible que todos ellos provienen de una tradición que ha tratado de dar cuenta de algunos aspectos no siempre muy comprendidos de la naturaleza humana. Se trata de un ejercicio de literatura comparada asociado a la memoria en la historia de la literatura, de Goethe a Rousseau, de Leopardi a Nietzsche, de Maragall a Joyce, de Proust a Benjamín y Rodoreda.
Otro Dios, El
La queja, la amenaza y la gracia
Vivimos a menudo bajo la creencia de una justicia inmanente y ni siquiera somos conscientes de ello. A raíz de dicha creencia, que se origina en unas relaciones contractuales con Dios, pensamos: «Como Job era bueno, nada terrible podía sucederle» o «Ese hombre ya sufrió una grave enfermedad, no puede llegarle otra peor». Son pequeñas mitologías —contratos confesos o inconfesables, conscientes o inconscientes— que sostienen nuestras vidas; son la defensa irracional de los sistemas de regulación del mal que elaboramos ahora aparte de cualquier catecismo. Y, sin embargo, el sufrimiento del justo existe: no hay sistema judicial supremo que garantice el bien por el bien y el mal por el mal. Y la irreductible amenaza del azar planea sobre nuestras vidas. Lejos de regatear con un Dios imaginario, debemos pensar Otro Dios que no se presuma garante de nuestra seguridad, sino de la lucha propia de cualquier existencia. Pensar a Dios no como esperanza escatológica, sino como brote de vida.
Paradójica realidad de Dios, La
El monoteísmo significó una ruptura con respecto a la idea religiosa del más allá: Dios se encuentra presente no como el titiritero que maneja los hilos desde arriba, sino como el Dios que retrocedió más allá de lo creado, incluso de los cielos. La paradójica realidad de Dios es que su presencia es la de un ausente, la de un Dios que no se deja asimilar como Dios. Al fin y al cabo, el Dios bíblico nunca fue homologable a lo que la conciencia religiosa entiende espontáneamente por divino. La cuestión sobre la verdad de Dios puede traducirse como la pregunta por el verdadero poder: en manos de quién estamos. El creyente se dirige a un Dios que aún no es sin la entrega del hombre. No exige culto, sino respuesta hacia los más débiles. Tan solo desde la propia desnudez o desamparo podemos responder a la demanda infinita de los que fueron desnudados por un mundo sin piedad. De ahí la paradoja: los capaces de Dios no son aquellos que creen contar con el apoyo de la divinidad, sino quienes no parece que cuenten ni siquiera para Dios. La paradójica realidad de dios es el segundo título de una trilogía cuyo primer volumen es Incapaces de Dios (Fragmenta, 2019). Cada uno de los volúmenes puede ser leído de forma independiente.
Pequeño camino de las grandes preguntas, El
Hay un momento en el que comprendemos que las preguntas nos acercan más al sentido, a la apertura del sentido, que las respuestas. Las respuestas son útiles, sí, las necesitamos para seguir viviendo, pero la vida transforma esas respuestas en preguntas. Y no preguntamos necesariamente por habernos equivocado o por considerar insuficiente nuestra experiencia. La pregunta es la grafía de la exuberancia con la que se manifiesta la vida. José Tolentino Mendonça, uno de los principales ensayistas del Portugal contemporáneo, nos propone un itinerario por algunas de las grandes preguntas de la existencia con el equipaje de una sólida frecuentación de los clásicos: la literatura, la filosofía, los textos sagrados, el cine, las artes plásticas y la danza son algunos de los referentes con los que el autor dialoga para ofrecer su propuesta sapiencial.
Séfer ha-termuná
El Libro de la figura
Poco conocido por parte del público general, aún a pesar de su enorme importancia dentro de la historia del pensamiento cabalístico, el Séfer ha-temuná, el Libro de la figura, es uno de los textos más apasionantes de la mística judía. La tradición sitúa su origen entre los siglos I y II, y habitualmente se ha atribuido a los rabinos talmúdicos Isamel y Nehuniá ben Hakaná; sin embargo, investigadores más recientes como Gershom Scholem lo sitúan en el siglo XIII. Lo más probable que este manuscrito fuese concebido y distribuido por primera vez en Gerona, alrededor del año 1250. El texto está escrito íntegramente en hebreo, y las escasas palabras romances que aparecen en él pueden ser tanto catalanas como provenzales. El libro, un estudio en clave cabalística del alfabeto hebreo y de su relación con el árbol sefirótico, ejerció una gran influencia en el llamado círculo cabalístico de Gerona y entre numerosos sabios sefardíes, así como en autores místicos no judíos como el cardenal Egidio de Viterbo. Esta edición del Séfer ha-temuná ha sido realizada a partir del original hebreo por el erudito hazán Neil Manel Frau-Cortés.
Vedanta práctica
El conocimiento más elevado
El vedanta es una de las filosofías más antiguas del mundo y una de las más universales. Basada en los Vedas, las sagradas escrituras de la India, sostiene la unidad de la existencia, la divinidad del alma humana y la armonía de todas las religiones. Aparentemente, el universo nos parece algo absurdo en el mejor de los casos y algo perverso en el peor. Pero esto es así porque no lo estamos viendo a la luz del vedanta; solo lo estamos viendo durante un período corto, durante el período de esta vida, sin tener en cuenta nada más. No cabe duda de que esta filosofía vedanta es excelente como teoría; pero ¿cómo practicarla? Porque, ninguna teoría tiene otro valor que el de una gimnasia intelectual si no se puede practicar. Por lo tanto, el vedanta, como filosofía, ha de ser intensamente práctica, y debe ser aplicable en todos los aspectos de nuestra vida. Y la presente obra nos indica como llevar a la práctica la filosofía vedanta en todos los momentos de nuestra vida.
Vida desconocida de Jesús, La
Texto original completo
La versión original completa, sin ningún tipo de censura o de corte, de esta controvertida obra. El libro, nos hace una descripción de un viaje realizado a través de la India hasta el Tíbet, con observaciones y debates sobre temas etnográficos y religiosos y al finalizar ésta se nos presenta un misterioso manuscrito encontrado en el monasterio de Himis, «el manusctrito de Issa«. En él, se manifiesta la idea de que Jesús pasó en Asia, India y el Tíbet parte de los considerados «años perdidos de Jesús«, esos dieciocho años, entre los 13 y los 29 años, de los cuales no se hace ninguna mención en el Nuevo Testamento. Este libro, le llevó al autor a enfrentarse con las opiniones de mucha gente que vio afectadas sus creencias y sus credos y la oposición de estas personas, le llevo incluso a ser encarcelado.
De aquí a Aquí
Doce umbrales en el camino espiritual
En doce concisos capítulos se presentan doce umbrales que van De aquí a Aquí, es decir, de una existencia agitada, ausente y distraída a vivir presentes en el momento en el que estamos y en cada lugar en que nos hallamos. Se trata de pasar de la cerrazón a la apertura, del ruido al silencio, de la dispersión a la atención, de la resistencia a la rendición, del saber al no-saber, del hacer al dejarse hacer… Estas páginas recogen la experiencia del propio autor. De otro modo no podrían haber sido escritas. Pero Javier Melloni también recurre con profusión al legado de las diversas tradiciones religiosas y espirituales, ofreciéndonos un texto saturado de sugerencias para perforar la superficie de nuestras vidas y dar con el fondo que sostiene lo Real.
Inteligencia, mente y conciencia
Mano, Citta, Viññāna. Tal y como el Buda lo enseñó
Un texto altamente esperado ve la luz. Una selección de los suttas en los que el Buda profundizó sobre tres de los conceptos más importantes tanto para la cosmovisión como para la práctica del budismo: la inteligencia, la mente y la conciencia. El reconocido maestro Dhiravamsa ha ido a las fuentes originales en lengua pali y nos ilumina el significado profundo de estos conceptos, no siempre fáciles de manejar, incluso para los meditadores más experimentados. Utilizando una metáfora del propio Buda, el maestro nos recuerda que la inteligencia cósmica (mano) es como el rayo del sol, que se refleja en la conciencia (viññâna), con la que conocemos. La continuidad de la luz en el pensamiento y otras funciones es la mente (citta). Una obra profundamente esclarecedora y necesaria para iluminar la práctica de la meditación.
Wu Wei, el arte del no hacer y fluir
El poder de la acción sin esfuerzo
La fórmula taoísta de la felicidad, para lograr una mente iluminada y más efectiva a través del arte de no hacer y fluir con la energía del universo. Nos enseña a cultivar la espontaneidad inteligente y nos conduce hacia una acción sin esfuerzo para permitir que prevalezca la armonía natural del cosmos, preparándonos para el conflicto, pero precisamente por ello, sin llegar nunca a sufrirlo. Esta filosofía taoísta o arte de vivir sin esfuerzo, como un camino para la vida, nos conduce a aumentar la confianza en nuestra vida diaria, haciendo el día a día más fácil y logrando una nueva mente sin esfuerzo. Son muchas las personas que ya disfrutan de este elevado estado de conciencia, al que también conocen con su denominación occidental de “estar conectado” o “estar en la zona”. Fluir o “Estar en la zona” describe ese estado, donde florecen la espontaneidad inteligente y la acción sin esfuerzo y que se caracteriza por actuar en armonía con el cosmos y no ir en su contra. Lograr el Wu Wei es algo muy sencillo, si se sabe cómo y nos conduce a la serenidad y a la felicidad diaria.
