Ecosofía
La sabiduría de la Tierra
La Tierra no es una simple suministradora de materias primas para la humanidad. Es nuestro cuerpo externo, nuestro espacio vital, nuestro hogar. Uno de los mayores retos del siglo XXI es aprender a convivir en la biosfera. Este es el propósito de la Ecosofía. ¿Resulta suficiente estudiar la Tierra como un objeto, con las herramientas de la ecología y de las ciencias naturales? Hace cerca de medio siglo, tres pensadores eminentes, procedentes de mundos filosóficos distintos, llegaron a la misma conclusión: necesitamos ecología, sí, pero todavía más necesitamos ecosofía. Panikkar fue el primero en llegar a esta idea y quien la exploró más a fondo. La ecosofía es al mismo tiempo nuestro conocimiento sobre la Tierra y la sabiduría de la Tierra misma, que hemos de intentar escuchar. La ecosofía quiere honrar la conciencia ecológica y a la vez ampliarla desde una perspectiva intercultural. Se distingue de una ecología que, mediante el llamado desarrollo sostenible, busca prolongar el actual status quo. Plantea un cambio radical de percepción tanto del hombre como de la Tierra. Trata a la Tierra misma como un ser vivo.
Paradójica realidad de Dios, La
El monoteísmo significó una ruptura con respecto a la idea religiosa del más allá: Dios se encuentra presente no como el titiritero que maneja los hilos desde arriba, sino como el Dios que retrocedió más allá de lo creado, incluso de los cielos. La paradójica realidad de Dios es que su presencia es la de un ausente, la de un Dios que no se deja asimilar como Dios. Al fin y al cabo, el Dios bíblico nunca fue homologable a lo que la conciencia religiosa entiende espontáneamente por divino. La cuestión sobre la verdad de Dios puede traducirse como la pregunta por el verdadero poder: en manos de quién estamos. El creyente se dirige a un Dios que aún no es sin la entrega del hombre. No exige culto, sino respuesta hacia los más débiles. Tan solo desde la propia desnudez o desamparo podemos responder a la demanda infinita de los que fueron desnudados por un mundo sin piedad. De ahí la paradoja: los capaces de Dios no son aquellos que creen contar con el apoyo de la divinidad, sino quienes no parece que cuenten ni siquiera para Dios. La paradójica realidad de dios es el segundo título de una trilogía cuyo primer volumen es Incapaces de Dios (Fragmenta, 2019). Cada uno de los volúmenes puede ser leído de forma independiente.
De aquí a Aquí
Doce umbrales en el camino espiritual
En doce concisos capítulos se presentan doce umbrales que van De aquí a Aquí, es decir, de una existencia agitada, ausente y distraída a vivir presentes en el momento en el que estamos y en cada lugar en que nos hallamos. Se trata de pasar de la cerrazón a la apertura, del ruido al silencio, de la dispersión a la atención, de la resistencia a la rendición, del saber al no-saber, del hacer al dejarse hacer… Estas páginas recogen la experiencia del propio autor. De otro modo no podrían haber sido escritas. Pero Javier Melloni también recurre con profusión al legado de las diversas tradiciones religiosas y espirituales, ofreciéndonos un texto saturado de sugerencias para perforar la superficie de nuestras vidas y dar con el fondo que sostiene lo Real.
Alquimia de la libertad, La
La piedra filosofal y los secretos de la existencia
Durante milenios, alquimistas de todo el mundo soñaron con encontrar la piedra filosofal, aquella milagrosa substancia que revelaría los secretos más insólitos de la existencia. Su búsqueda fue inspirada por la necesidad de resolver las grandes preguntas: ¿Quiénes somos? ¿De dónde venimos? ¿Por qué estamos aquí? ¿Cuál es el origen del mundo? A.H. Almaas muestra que el formidable poder liberador de la piedra filosofal se halla mucho más cerca de lo que creemos. De hecho, es la verdadera trama y naturaleza de la realidad. En primer lugar, Almaas nos introduce en los factores necesarios para prender la propiedad catalítica de la piedra filosofal. A continuación, presenta las propiedades de la naturaleza en estado puro, libre de restricciones. Todo ello, para revelarnos que la libertad de la realidad se encuentra en la simplicidad de lo cotidiano. El resultado final es una nueva concepción acerca de lo que la liberación y la práctica espiritual significan.
Sāmkhya y yoga
Una lectura contemporánea
Esta obra invita a pensar las filosofías clásicas del Sāṃkhya y el Yoga, adaptándolas a una perspectiva contemporánea en la que se conjugan la investigación filosófica y la contemplación práctica. Los planteamientos de ambas filosofías son de vital importancia para los practicantes de Yoga dado que representan un estudio pormenorizado de la mente humana, y de los procesos cognitivos que atraviesa el practicante en su camino de autoconocimiento. Por esta razón, ambos sistemas son aquí estudiados desde disciplinas como la Filosofía de la mente y la Neurociencia de la meditación. Por otro lado, cuestionamos abiertamente el estatuto «clásico» que se les concede a los dos textos que analizamos, las Sāṃkhyakārikā y los Yogasūtra, mostrando la riqueza y heterogeneidad de la Filosofía india, cuya historia en ocasiones se ha visto reducida a planteamientos simplistas que no hacen justicia al hervidero de ideas, pensadores, y corrientes que la componen. La interpretación postmoderna que ofrecemos en este texto no pretende ser la definitiva, sino contribuir a un debate filosófico –y no meramente filológico o historiográfico- sobre los temas que estas filosofías contemplativas nos exhortan a reflexionar y practicar, a nosotros, seres humanos del siglo XXI.
Salida del laberinto
Una trayectoria intelectual
En la enorme variedad de culturas y formas de vida, toda existencia humana ha sido —y sigue siendo—, en términos religiosos o profanos, consciente o inconscientemente, un intento, un experimento, una apuesta por salir del laberinto que es la vida humana misma. Pero es importante no olvidar, como subrayaba Michel Foucault, que «el laberinto, más que el lugar donde uno se pierde es el lugar de donde uno siempre sale perdido». De algún modo, el persistente deseo de salir de él ya es la salida. De un modo muy parecido a lo que sucede con el mito del paraíso encontrado, el engaño supremo que, con miles de imágenes y patrañas, esconde el laberinto de toda existencia humana es la creación de un falso autoconvencimiento según el cual uno ya ha salido. Entonces, con una especie de ficticia inmunidad entre ingenua y pretenciosa, uno cree que ya se encuentra más allá de las pruebas, de las trampas, de los miedos, de las ilusiones que, por suerte o por desgracia, positiva o negativamente, suelen ser la materia prima y más visible de la vida cotidiana de hombres y mujeres. In statu viæ, empero, la salida verdadera y real del laberinto que es siempre nuestra experiencia concreta nunca deja de ser un interrogante con respuestas, si las hay, que no son sino nuevas preguntas con renovadas respuestas-preguntas.
La invención del ideal
Y el destino de Europa
François Jullien es uno de los pensadores contemporáneos más leídos de la actualidad. En La invención del ideal su agudeza intelectual penetra la tradición misma de la cultura europea para plantear la urgencia de una transformación silenciosa. “Desde el dispositivo ético instaurado por Platón, según el cual el alma tiene los ojos fijos en las formas ideales para conducir su acción (…) podemos seguir en efecto una línea de fuerza a través de la cual se articuló la ideología europea. ”En el momento en que se intenta volver a movilizar a Europa, podría pensarse en ello. Porque si hay un trastorno de Europa, ¿no proviene en primer lugar del hecho de que se desconectó de esa idealidad que por tanto tiempo ha cargado? ¿Se agotó esa fecundidad del ideal?”. François Jullien. “François Jullien (1951) es filósofo, helenista y sinólogo. El dominio de estos tres campos no solo atestigua una vastísima cultura sino más esencialmente la originalidad de un recorrido intelectual, una aventura del pensamiento. ”El autor ha partido de las concepciones chinas para incomodar al pensamiento europeo y apartarlo de sus matrices reguladoras. De tal manera, Jullien logra disolver estos puntos de vista unilaterales hasta producir un descentramiento, un costo inevitable para un ‘crecimiento de la diversidad’ (…) y así ha desarrollado un pensamiento en torno de ‘la alteridad’ para poder ‘existir’, en el pleno sentido de ‘permanecer afuera’ del achatamiento que amenaza la vida’”. Daniel Bougnoux y François L’Yvonnet (en Cahiers de L’Herne, 2018, número dedicado a François Jullien).
Sencillamente así
Sobre el materialismo, la tecnología y el universo inteligente
He aquí una inteligente invitación a abrazar la lucidez, el placer y los vínculos en nuestro mundo en constante evolución. Las filosofías espirituales orientales nos han introducido a nuevas formas de percibirnos a nosotros mismos, los misterios de la realidad y el destino en perpetua evolución de la humanidad. Con sus libros, charlas y programas de radio, Alan Watts se convirtió en uno de los pioneros de la divulgación inteligente de dicha sabiduría. A partir de una ya legendaria serie de seminarios, Sencillamente así ilumina tres ámbitos fascinantes de nuestras vidas: el dinero frente a la verdadera riqueza, la espiritualidad de un materialismo más profundo y cómo la tecnología y la espiritualidad nos están guiando hacia una mayor interconexión en el universo que habitamos. «Si fueras Dios – preguntó Alan Watts –, ¿Qué tipo de universo crearías? ¿Un universo perfecto, libre de tragedias y sufrimiento? ¿O uno rebosante de sorpresa y placer?».
Asombro ante lo absoluto
Ocho actitudes en presencia de lo sublime
La maravilla nos envuelve. Lo absoluto no se restringe a nuestras ideas. Por eso nos asombra. En este innovador texto, Héctor Sevilla explica ocho actitudes que se detonan ante el misterio de lo absoluto: experimentar el pathos de lo divino, aceptar que no se conoce a Dios, suspender el juicio, reconocer la vacuidad, concebir lo transpersonal, recobrar la empatía, educar de manera holística y expresar el asombro mediante el arte. Lejos de proponer un seguimiento acrítico de alguna de las actitudes descritas, el autor propone acceder al asombro, superando los obstáculos que lo impiden. En caso de lograrlo, percibiremos que el asombro es el punto de partida de nuestra experiencia.
La religión del ateo
La muerte de Dios es el fin del Absoluto, pero no el final de la religión. Hay otra forma de vivir, otro modo de hacer frente a las preguntas fundamentales de la vida, a los interrogantes acerca del sentido de la existencia. Es lo que Joan-Carles Mèlich ha llamado, siguiendo a Milan Kundera, la prosa. La prosa es la vida de las singularidades, de la materia no material, de los objetos que tienen su historia, de esos pequeños instantes de placer que abren las puertas al infinito. La prosa es el mundo de los encuentros casuales, de los abrazos antes de salir de viaje, de las caricias en los momentos en los que se abren las puertas del infierno. La prosa es el ámbito de la experiencia ética, la del estar-ahí, la de la respuesta a la demanda del cuerpo de alguien que sufre, la de la amistad, la de la fecundidad, la del erotismo y la del placer. Y la prosa es también la apertura a la religión del ateo, una religión contraria a lo sagrado, una religión prosaica en la que la bondad ha sustituido al Bien y en la que la compasión ha ocupado el lugar de la Justicia.
Más allá del tiempo (N.E.)
Nueva edición ampliada y revisada
Este libro reproduce la apasionada y profunda discusión entre un gran maestro espiritual y un físico eminente. Un abanico de cuestiones recorre los diálogos. ¿Ha tomado la humanidad un rumbo equivocado que conduce a una serie interminable de conflictos y destrucciones? El origen del conflicto humano, ¿no reside en la incapacidad del individuo para enfrentarse a lo que realmente es? ¿No tiene esa incapacidad su raíz en las divisiones que el “pensamiento” introduce en la “psique”? ¿Por qué hemos convertido el “pensamiento” en algo tan desmensurado y avasallador? Ambos sabios coinciden en la escasa adecuación entre el pensamiento de la técnica y la realidad más profunda. Es preciso alcanzar la libertad respecto a las posturas egocéntricas. Una libertad que implica una índole especial de “discernimiento”. Este discernimiento es el que hace percibir que más allá del pensamiento sólo hay energía y forma, sin “yo” y sin “nada” se encuentra algo mucho más inmenso. Tal es la “base” de todo lo que existe, el comienzo y fin de todas las cosas. La ciencia ha identificado esta “base” con la materia, pero ello comparte el olvido de lo “anterior”. Krishnamurti enseña que el contacto con la “base” sólo se alcanza cuando la mente está en silencio, vacía de todo pensamiento. Entonces se disipa ese “centro de oscuridad” que es el “yo”, y se produce una mutación fundamental.
Coraje de ser, El
La aventura del autoconocimiento filosófico
Todos experimentamos momentos de plenitud vinculados a la expresión directa y auténtica de nosotros mismos: momentos de contemplación de la belleza del mundo en que nuestros sentidos se abren como si vieran el mundo por primera vez, destellos de intimidad y comunión con otro ser humano, de fluidez creativa, de expresión confiada y libre… Estos momentos permiten intuir lo que puede ser una vida en la que no meramente se existe, sino en la que se vive en todo el sentido de esta palabra. Esta vida solo es posible cuando sabemos quiénes somos, cuando nos conocemos a nosotros mismos de modo experiencial: no cuando nos llenamos de ideas sobre nosotros, sino cuando nos asentamos en nuestro ser real, más allá de nuestras defensas, máscaras y falsos yoes. Este libro es una invitación a adentrarnos de forma práctica en el camino del autoconocimiento sapiencial y, más ampliamente, en la vida filosófica. Busca inspirar y acompañar en la apasionante aventura de desnudarnos, reconocer nuestra vulnerabilidad, para poder vernos y ser llenados. Solo esta desnudez lúcida da paso a una vida creativa y verdadera; una vida que no solo es una bendición para nosotros mismos, sino también para los demás y para el mundo.
Pequeña teología de la lentitud
Pasamos por las cosas sin habitarlas, hablamos con los demás sin escu-charlos, acumulamos información en la que no llegaremos a profundizar. Todo transcurre a un galope ruidoso, vehe-mente y efímero. La velocidad a la que vivimos nos impide vivir. Precisamos de una lentitud que nos proteja de las precipitaciones mecánicas, de los gestos ciegamente compulsivos, de las palabras repetidas y banales. Necesita-mos reaprender el aquí y ahora de la presencia, necesitamos reaprender lo entero, lo intacto, lo concentrado, lo atento y lo uno. José Tolentino nos invita a explorar la lentitud, el agradecimiento, el perdón, la espera, el arte de cuidar y habitar, la perseverancia, la compasión, la alegría, el deseo y el arte de no saber. El autor expresa su anhelo con respecto al futuro de la humanidad: que habitemos, contemplemos y nos asombremos de cada uno de nuestros actos.
Sobre las relaciones
En esta pequeña joya, el maestro Krishna-murti aborda una cuestión fundamental y transversal a todos los problemas huma-nos: la relación. Aprender a relacionarnos los unos con los otros es sin duda uno de los mayores retos de la humanidad. Puesto que somos seres sociales, nuestra forma de relacionarnos condiciona todas las áreas de la vida: la familia, la pareja, los hijos, el trabajo, la naturaleza, los anima-les; hasta el contacto con nosotros mismos. En Sobre las relaciones Jiddu Krishnamurti vuelve a desafiarnos usan-do preguntas sencillas y directas, que solo pueden revelar su profundidad y oportuni-dad de un cambio radical si aceptamos su desafío: conocernos a nosotros mismos en el espejo de la relación. «¿Es posible vivir en relación sin conflictos? Quien les habla dice que es posible, totalmente posible». Krishnamurti.
